“Ringrazio gli organizzatori di questo convegno anche per l’occasione di rileggere le opere

di una pensatrice in cui libertà intellettuale, grandezza d’animo, volontà di bene e

profondità di pensiero convivono insieme.

La sua vicenda umana e intellettuale appare profondamente segnata dalla vicende dei

totalitarismi della prima metà del Novecento. L’esile donna dall’esistenza intensa e

brevissima, la giovane che a Parigi nel 1931 tiene testa a Trotzkij, la filosofa ebrea che si

trasforma in “pellegrina dell’assoluto” interpreta la profonda inquietudine dell’uomo

contemporaneo in una tensione carica di rappresentatività anche simbolica.

Il suo pensiero è caratterizzato dall’esigenza di essere ancorato al contesto sociale e

politico di appartenenza. L'uomo è il valore supremo calpestato non solo dai movimenti

che si richiamano al marxismo, ma anche da quei movimenti che assumono una sorta di

fatalismo e di disinteresse nei confronti di chi al momento soffre, aspettando che una felice

catastrofe porti un capovolgimento della società. Da questo si capisce perché per Simone

Weil essere rivoluzionari significa invocare coi propri desideri e aiutare con le proprie

azioni tutto ciò che può, direttamente o indirettamente, alleggerire o sollevare il peso che

schiaccia la massa degli uomini. Intesa così, “la rivoluzione viene ad essere un ideale, un

giudizio di valore, una volontà e non un’interpretazione della storia e del meccanismo

sociale”.

Alla Weil sembra che l’uomo abbia perso la sua umanità in un mondo dove vi è una

sproporzione mostruosa tra il corpo dell’uomo, il suo spirito e le cose che costituiscono gli

elementi della vita umanitaria. Noi viviamo in mondo dove nulla è a misura dell'uomo, e

all'interno di questa società, l'uomo sperimenta l'impotenza e l'angoscia. “La società è

diventata una macchina per comprimere il cuore” e per fabbricare l'incoscienza, la

stupidità, la corruzione, la disonestà e soprattutto la vertigine del caos. Di fronte a tutte le

forme di oppressione, di fronte a questo stato doloroso, Simone Weil fa appello ad un

obbligo eterno: quello verso l'essere umano in quanto tale. Il suo pensiero è caratterizzato

dall’esigenza di essere ancorato al contesto sociale e politico di appartenenza. L'uomo è il

valore supremo calpestato non solo dai movimenti che si richiamano al marxismo, ma

anche da quei movimenti che assumono una sorta di fatalismo e di disinteresse nei

confronti di chi al momento soffre, aspettando che una felice catastrofe porti un

capovolgimento della società in cui “gli ultimi saranno i primi”.

Simone Weil è una pensatrice che trae dalla profondità del suo approccio metafisico e

religioso le ragioni vere del suo impegno storico-sociale. La sua vicenda umana e

intellettuale appare profondamente segnata dalla vicende dei totalitarismi della prima metà

del Novecento.

Per la Weil l’indicazione della “persona” come motore della storia rischia di rendere unico

principio metafisico ciò che è sommamente complesso, vale a dire il divenire storico,

umano e sociale, nell’ottica di un disegno soprannaturale.

La domanda originaria della Weil non è principalmente filosofica, ma teologica: la realtà

deve avere un’origine divina e l’io deve inserirsi in un ordine che lo precede e lo fonda.

La nostra epoca sta perdendo tutte le nozioni essenziali dell’intelligenza, che sono le

nozioni di limite, di misura, di relazione, di legame necessario, di proporzione tra i mezzi e

i risultati. Per questo le varie esperienze di militanza sindacale e politica esprimono nella

pensatrice francese una fortissima tensione spirituale, una ispirazione etico-religiosa,

l’intenzione di una scelta esistenziale, quella di stare sempre dalla parte degli oppressi. Il

paese reale è quello in cui si dispiega la bellezza del mondo, che l’uomo libero riconosce

ed ama in ogni cosa, anche nella sventura. Ma per fare questo occorre essere sempre

disposti a cambiare per seguire la giustizia, “questa eterna fuggiasca”.

La sua riflessione antideologica è quanto mai attuale nelle inquietudini della postmodernità,

in cui tutti - consapevoli o meno - ci troviamo come naufraghi e bisognosi di un

senso che orienti e misuri le scelte, e che può esserci solo donato dall’Altro che viene a

noi.

.Nel saggio L'Iliade o il poema della forza (1939), la Weil legge l’Iliade come poema sacro,

in cui si rivela Dio, esalta il modo in cui l’uomo greco viveva la guerra e il suo terribile gioco

accordando eguale rispetto al vinto e al vincitore, provando sgomento per la distruzione di

una città. Alla fine vince solo la Guerra. La Guerra è una prova della miseria umana, dei

limiti dell'essere umano, è l'emergere di una Forza che domina l'anima dell'uomo e la

incatena al suo destino immodificabile.

Il libro della Weil La Grecia e le intuizioni precristiane è particolarmente attuale perché

oggi abbiamo un Papa che non cessa di rivendicare la razionalità della fede e che

sostiene che per la religione cristiana l’incontro con la filosofia greca non è stato un caso,

ma un fatto necessario per la sua configurazione, davanti alla storia, come religione della

verità.

Nei pensieri raccolti sotto il titolo L'amore di Dio (scritti tra il 1940 e il 1942), Weil svela il

suo misticismo: “Non tocca all'uomo cercare Dio e credere in lui: egli deve semplicemente

rifiutarsi di amare quelle cose che non sono Dio. Un tale rifiuto non presuppone alcuna

fede. Si basa semplicemente sulla constatazione di un fatto evidente: che tutti i beni della

terra sono finiti e limitati, radicalmente incapaci di soddisfare quel desiderio di un bene

infinito e perfetto che brucia perpetuamente in noi”.